تعلیم کا منشور

میں ایک عرصے سے تعلیمی نظام کے مسائل دیکھتا آیا ہوں—ذاتی تجربے میں، اعداد و شمار میں، مختلف ماحولوں اور نسلوں میں دہرائے جانے والے نمونوں میں۔ یہ محض ذاتی واقعات کی بات نہیں۔ یہ نتائج، رویوں، ترغیبات اور ساخت میں نظر آتا ہے۔

میں نے تبدیلی کے بارے میں—ایک حقیقی رخ بدلنے کے بارے میں، اس نظام کو چیلنج کرنے کے لیے لوگوں کو اکٹھا کرنے کے بارے میں—سنجیدگی سے سوچنا تقریباً 2017 میں شروع کیا۔ کووڈ سے پہلے۔ مصنوعی ذہانت کے انقلاب سے پہلے۔

وہ وقت ایک وجہ سے دلچسپ ہے: وہ مارٹن لوتھر کے اپنے قضیے شائع کرنے کے ٹھیک 500 سال بعد آتا ہے۔ بہت سے لوگ اس دور کو ایک علامتی موڑ سمجھتے ہیں—قرونِ وسطیٰ سے نکلنے کا انتقال۔ لوتھر نے صرف یہ چیلنج نہیں کیا کہ سچ کی تعریف کا اختیار کس کے پاس ہے، بلکہ یہ بھی کہ جو پہلے ہی سب کا ہے اس تک پہنچنے کے لیے افراد کو ادارہ جاتی واسطوں کی ضرورت کیوں ہو۔ آج سیکھنے کے اپنے واسطے ہیں—اپنا مذہبی پیشواؤں جیسا طبقہ: اسکول، جامعات اور اسناد کے نظام، جو طے کرتے ہیں کہ کون سے راستے جائز تسلیم کیے جائیں گے۔ کوئی شخص وہی مواد پڑھ سکتا ہے، وہی مہارتیں پیدا کر سکتا ہے اور اس سے زیادہ بھی سمجھ سکتا ہے—پھر بھی ادارہ جاتی منظوری کے بغیر، مبینہ طور پر اس کی کوئی گنتی نہیں۔ اس معنی میں ادارہ جاتی تعلیم جدید پروانۂ بخشش جیسی دکھائی دینے لگتی ہے: ادائیگی اور حاضری سے جواز خریدا جاتا ہے، فہم نہیں۔ یہ موازنہ ساختی ہے، لفظی نہیں۔ گہرا سوال یہ ہے: کوئی ادارہ یہ کیوں طے کرے کہ علم واقعی فرد تک پہنچا ہے یا نہیں؟

تعلیم اور عقیدے کو بنیادی طور پر ایک دوسرے کی ضد ہونا تھا۔ عقیدہ قبول کرنے کو کہتا ہے۔ تعلیم کو سوال کرنے، جانچنے اور سمجھنے کی صلاحیت پروان چڑھانی چاہیے۔

اور پھر بھی آج ایک تضاد سامنے آتا ہے۔

تعلیم—وہ نظام جسے عقیدے کی جگہ علم لانا تھا—بہت سے معنوں میں ایک اور اعتقادی نظام بن گئی ہے۔

یہ بے معنی لگتا ہے، لیکن بڑھتی ہوئی حقیقت ہے۔ جس نظام کو سوچ کی حوصلہ افزائی کرنی چاہیے وہ اب اکثر اتفاق کو انعام دیتا ہے۔ جس نظام کو اقتدار کو چیلنج کرنا چاہیے وہ خود ایسا اقتدار بن گیا ہے جس پر شاذ ہی سوال اٹھتے ہیں۔ یہ محض احساس نہیں—یہ لوگوں کے سیکھنے میں دکھائی دیتا ہے: سمجھنے کے لیے نہیں، امتحان پاس کرنے کے لیے؛ سوچنے کے لیے نہیں، دہرانے کے لیے۔

پانچ سو سال بعد ہم پھر اسی مسئلے کا سامنا کر رہے ہیں۔ صرف شکل بدلی ہے۔ پہلے وہ مذہب تھا۔ اب ہم اسے تعلیم کہتے ہیں۔ لیکن ساخت مانوس ہے: علم کی جگہ عقیدہ، تجزیے کی جگہ اختیار، فہم کی جگہ قبولیت۔ اور یہ ایسا مسئلہ ہے جسے اب نظرانداز نہیں کیا جا سکتا۔

وہ اعتقادی نظام اس وقت بنتا ہے جب فہم جانچنے سے پہلے ادارہ جاتی منظوری پر بھروسا کیا جائے: سند کو ذہانت کا ثبوت مان لیا جاتا ہے، جبکہ منظور شدہ راستے سے باہر عین اسی سیکھنے کو کم جائز سمجھا جاتا ہے۔ ادارے ایک دوسرے کی توثیق کرتے ہیں، اور اسی تسلیم کیے جانے کو علم کا ثبوت سمجھ لیا جاتا ہے۔

کسی ادارے کی گواہی سے سیکھنا حقیقی نہیں ہو جاتا۔ کسی ادارے کی تصدیق سے علم سچا نہیں ہو جاتا۔ اور کوئی شخص اس لیے ذہین نہیں ہو جاتا کہ نظام اسے تعلیم یافتہ کہنے کی اجازت دے دیتا ہے۔

کسی کے سیکھنے میں رہنمائی دینے اور یہ فیصلہ کرنے کا اختیار جتانے میں فرق ہے کہ اس کی کوئی حیثیت ہے یا نہیں۔ اساتذہ اور رہنماؤں کو فہم کا ساتھ دینا چاہیے، اس کے جواز کے دربان نہیں بننا چاہیے۔

معاملہ اس لیے اور خراب ہے کہ نظام خود کو اپنی اصل صورت میں پیش نہیں کرتا۔ وہ خود کو آزادی کے طور پر پیش کرتا ہے۔ وہ علم، نشوونما، موقع، وقار، سماجی ترقی، ذہانت اور کامیابی کا وعدہ کرتا ہے۔ وہ نوجوانوں سے کہتا ہے کہ اگر وہ راستے پر چلیں، دباؤ سہیں، اسناد جمع کریں اور کافی برس قربان کریں، تو انہیں مہارت، استحکام اور معنی کا انعام ملے گا۔

لیکن یہ وعدہ روز بروز زیادہ جھوٹا ثابت ہو رہا ہے۔

یہ محض نااہلی نہیں۔ یہ دھوکا ہے۔

یہاں گہرا نمونہ صرف تعلیمی ناکامی نہیں—یہ مثالی دنیا کی سوچ ہے۔ بار بار معاشرے ایسے نظام بناتے ہیں جو نظریے میں اخلاقی طور پر خوبصورت دکھائی دیتے ہیں۔ انہیں عقلی، ضروری، تہذیب پیدا کرنے والے اور انسان دوست بتایا جاتا ہے۔ کاغذ پر وہ نظم اور بہتری کا وعدہ کرتے ہیں۔ حقیقت میں وہ جامد ساختیں بن جاتے ہیں جو ہم رنگی کا تقاضا کرتی ہیں، انحراف دباتی ہیں اور جن نتائج کا دعویٰ کرتی ہیں ان سے مسلسل دور ہوتی جاتی ہیں۔

قرونِ وسطیٰ میں مذہب نے اخلاقی سچ، نظم اور نجات کا وعدہ کیا۔ عملی طور پر اس نے اکثر الٹ پیدا کیا: خوف، درجہ بندی، جبر، تشدد اور تکلیف۔ وعدہ اور نتیجہ محض مختلف نہیں تھے—ایک دوسرے کی ضد تھے۔

پھر اشتراکیت جیسے سیاسی مثالی نظام آئے۔ اپنی مثالی شکل میں اس نے مساوات، انصاف، آزادی اور سب کے لیے بہتر دنیا کا وعدہ کیا—ایک حقیقی مثالی دنیا۔ لیکن سخت نظام کے طور پر نافذ ہونے پر اس نے مساوات پیدا نہیں کی۔ اس نے خوف، جبر، تکلیف اور پہلے کبھی نہ دیکھے گئے پیمانے پر اجتماعی موت پیدا کی۔ اس نے مثالی دنیا کا وعدہ کیا اور تباہی دی۔

اور اب ہمارے پاس تعلیم ہے۔

وہ علم، فہم اور نشوونما کا وعدہ کرتی ہے۔ مگر عمل میں اکثر علم کی جگہ عقیدہ، سوچ کی جگہ حکم برداری، ترقی کی جگہ تناؤ اور فکری آزادی کی جگہ جذباتی دباؤ پیدا کرتی ہے۔ وہ وضاحت کا وعدہ کرتی ہے مگر الجھن پیدا کرتی ہے؛ نشوونما کا وعدہ کرتی ہے مگر اضطراب پیدا کرتی ہے؛ علم کا وعدہ کرتی ہے مگر شرطی تربیت سے بنا عقیدہ پیدا کرتی ہے۔

یہ پھر وہی نمونہ ہے۔

نظاموں کے نقطۂ نظر سے یہ اتفاق نہیں۔ طلبہ کو درست جواب، رفتار، یاد کرنے اور اتفاق پر انعام ملتا ہے، جبکہ انحراف، غیر یقینی اور آزادانہ سوچ پر سزا ملتی ہے۔ وقت کے ساتھ یہ رویہ ڈھالتا ہے۔ طلبہ پاس ہونا سیکھتے ہیں، سمجھنا نہیں؛ کارکردگی دکھانا سیکھتے ہیں، سوچنا نہیں؛ حکم ماننا سیکھتے ہیں، سوال کرنا نہیں۔

اس مقام پر اسے اس کے اصل معنی میں تعلیم کہنا مشکل ہو جاتا ہے۔

یہ منظم رویہ جاتی شرطی تربیت جیسا لگنے لگتا ہے: انعام، سزا، تکرار، حکم برداری۔ کئی لحاظ سے یہ آزاد انسانی فکر کی نشوونما کے بجائے جانوروں جیسی تربیت کے زیادہ قریب دکھائی دینے لگتا ہے۔

اور یہ عمل جلد شروع ہوتا ہے۔ اسکول صرف سیکھنے کی جگہیں نہیں—وہ قابو میں رکھے گئے سماجی ماحول ہیں جہاں درجہ بندیاں بنتی ہیں، ٹھپے لگتے ہیں اور حیثیت نافذ کی جاتی ہے۔ طلبہ جلد سیکھتے ہیں کہ کیسے برتاؤ کریں، کیسے بولیں، نشانہ بننے سے کیسے بچیں اور کیسے گھل مل جائیں۔ دھونس اور تنگ کرنا نظام کی کوئی نادر ناکامی نہیں؛ یہ خود ساخت کا بار بار سامنے آنے والا نتیجہ ہے۔ جامعہ پہنچنے تک افراد یہ نمونے گہرائی سے اپنے اندر بسا چکے ہوتے ہیں۔

اسی وقت تعلیم سیکھنے سے آگے نکل کر درجہ بندی کا طریقہ بن جاتی ہے۔ ڈگریاں، اسناد اور ادارہ جاتی منظوری یہ طے کرنے لگتی ہیں کہ کس پر اعتماد ہو، کسے ملازمت ملے، کسے احترام ملے اور کسے نظرانداز کیا جائے۔ جدید ذات پات جیسی ساخت ابھرتی ہے—کچھ حد تک قانون سے نافذ اور ادارہ جاتی نظاموں و سماجی توقعات سے کہیں زیادہ مضبوط۔ لوگ شروع ہی میں نظام کے اندر والوں اور باہر والوں میں تقسیم ہو جاتے ہیں۔

اور جب افراد باہر قدم رکھتے ہیں—خود سیکھنے کی کوشش کرتے ہیں—تو انہیں انعام نہیں ملتا۔ انہیں اکثر رد، خارج یا براہِ راست امتیازی سلوک کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ اس وجہ سے نہیں کہ وہ کیا جانتے ہیں، بلکہ اس لیے کہ انہوں نے منظور شدہ راستہ نہیں اپنایا۔

یہ اہلیت نہیں۔ یہ پیشگی درجہ بندی ہے۔

نوجوانوں کو بتایا جاتا ہے کہ تعلیم آزادی کا راستہ ہے، مگر بہت سے لوگ خوف سے اس میں داخل ہوتے ہیں: خارج ہونے کا خوف، ٹھپہ لگنے کا خوف، پیچھے رہ جانے کا خوف۔ خوف شرکت کا محرک بن جاتا ہے۔ اور آزاد انسان پروان چڑھانے کا دعویٰ کرنے والی کسی بھی چیز کے لیے خوف ناقص بنیاد ہے۔

پھر نظام کے مرکز کا تضاد آتا ہے۔ لوگوں کو بتایا جاتا ہے کہ انہیں زندگی کے لیے تیار کیا جا رہا ہے، مگر بہت سے لوگ بغیر تیاری کے نکلتے ہیں۔ بتایا جاتا ہے کہ انہیں تعلیم دی جا رہی ہے، مگر وہ جو سیکھتے ہیں اس کا بڑا حصہ سمجھنے کے بجائے پاس ہونے کا طریقہ ہوتا ہے۔ بتایا جاتا ہے کہ وہ ترقی کر رہے ہیں، مگر بہت سے لوگ اس کی جگہ مسلسل تناؤ، دباؤ اور جذباتی عدم استحکام محسوس کرتے ہیں۔

طلبہ کو بتایا جاتا ہے کہ وہ نشوونما کی جگہوں میں آ رہے ہیں، مگر بہت سے لوگ تذلیل، ہم رنگی کے دباؤ اور اضطراب کا تجربہ کرتے ہیں۔ بتایا جاتا ہے کہ اسکول اعتماد پیدا کرتا ہے، مگر وہ اکثر خوف پیدا کرتا ہے۔ بتایا جاتا ہے کہ جامعہ فکری آزادی کی نمائندہ ہے، مگر بقا نظام پر سوال اٹھانے سے زیادہ اسے سمجھ لینے پر منحصر ہوتی ہے۔

یہ نشوونما نہیں۔ یہ شرطی تربیت ہے۔

جب نظام کے کمزور نتائج کا دفاع مشکل ہو جائے، تو وہ اپنا دفاع بدل دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ تعلیم کا اصل مقصد کبھی پڑھایا گیا علم نہیں تھا، بلکہ لوگوں کو آزادانہ سیکھنا سکھانا تھا۔ لیکن اگر آزادانہ سیکھنا ہی حقیقی نتیجہ ہے، تو آزاد سیکھنے والوں کو کامیابی کا واضح ترین ثبوت سمجھنا چاہیے۔

اس کے بجائے، آزاد سیکھنے والوں کو ادارہ جاتی منظوری نہ ہونے کی وجہ سے اکثر رد یا خارج کر دیا جاتا ہے۔ نظام آزادانہ سیکھنے کی اندرونی نتیجے کے طور پر تعریف کرتا ہے، مگر بیرونی راستے کے طور پر اسے سزا دیتا ہے۔ وہ لوگوں کو خود سیکھنا سکھانے کا دعویٰ کرتا ہے، پھر اپنی شمولیت کے بغیر اسی سیکھنے کو تسلیم کرنے سے انکار کرتا ہے۔ وہ سیکھنے کو نہیں، اجازت دینے کے اختیار کو بچاتا ہے۔

اور پھر بھی وہ باقی رہتا ہے۔

اس لیے نہیں کہ وہ کام کرتا ہے، بلکہ اس لیے کہ لوگ اس میں اتنے لگ چکے ہیں کہ اس کا ناکام ہونا مان نہیں سکتے۔ بہت وقت قربان ہو چکا، بہت پیسہ خرچ ہو چکا، بہت شناخت اس کے گرد بن چکی۔ نظام پر سوال اٹھانا اس ساخت پر سوال اٹھانا ہے جس پر بہت سے لوگوں نے اپنی زندگیاں بنائی ہیں۔ اس لیے اس کا دفاع، تکرار اور جواز پیش ہوتا رہتا ہے—تب بھی جب حقیقت اس کی تردید کرتی ہو۔

کیونکہ ناکامی ماننے کے لیے ایک گہری بات کا سامنا کرنا ہوگا: وعدہ پورا نہیں ہوا۔

اسی لیے تنقید کی مزاحمت ہوتی ہے۔ اسی لیے تضادات برداشت کیے جاتے ہیں۔ اسی لیے جھوٹے وعدے جاری رہتے ہیں۔

یہ نظام خود ایک پرانی دنیا کے لیے بنایا گیا تھا—کمپیوٹر، انٹرنیٹ، مصنوعی ذہانت اور معلومات تک فوری رسائی سے بہت پہلے—مگر آج بھی اسی پہلے دور کے بہت سے مفروضوں، ساختوں اور حدود کے ساتھ استعمال ہوتا ہے۔

اور اب ٹیکنالوجی ان تضادات کو نظرانداز کرنا ناممکن بنا رہی ہے۔ علم اب نایاب نہیں—ہر جگہ ہے۔ اور مصنوعی ذہانت کے ساتھ سیکھنا فرد کے مطابق، موافق پذیر اور مسلسل ہو جاتا ہے۔ اجارہ داری ختم ہو چکی ہے۔

لہٰذا سوال ناگزیر ہو جاتا ہے: اگر تعلیم واقعی علم، فہم اور نشوونما کے بارے میں ہے تو نظام قابو، چھانٹی اور اطاعت پر اتنا منحصر کیوں ہے؟ وہ وضاحت کے بجائے اضطراب، اعتماد کے بجائے قرض اور خودمختاری کے بجائے محتاجی کیوں پیدا کرتا ہے؟

نشوونما کا وعدہ کرنے والی چیز اتنی بار منظم تابع داری جیسی کیوں محسوس ہوتی ہے؟

یہ معمولی خامی نہیں۔ یہ ساختی ناکامی ہے۔

اور اس سے پہلے کے ہر اس نظام کی طرح جو حقیقت سے زیادہ وعدے، سچ سے زیادہ عقیدے اور فہم سے زیادہ اختیار پر ٹکا تھا—اس پر بھی سوال اٹھانا ہوگا۔

کیونکہ جب نظام نتائج کے بجائے عقیدے پر زندہ رہتا ہے، تو وہ محض ناقص نہیں رہتا۔

وہ خطرناک بن جاتا ہے۔

آگے جو ہے وہ شکایتوں کی فہرست نہیں۔

وہ نظام کا ساختی تجزیہ ہے، جیسا وہ حقیقت میں کام کرتا ہے۔

اس کے وعدوں کا نہیں—اس کی پیداوار کا۔